Махатма ганди — биография знаменитости, личная жизнь, дети

Махатма Ганди (краткая биография)

Много ли вы назовете людей, которые навсегда изменили ход истории, пусть не во всем мире, но, по крайней мере, в одном конкретном государстве? И сделали это, не прибегая к насилию, без войн и террора, а только силой убеждения и личным примером.

Кто не были правителями и военачальниками и даже не занимали никакие государственные посты, а смогли повести за собой массы людей, дать им свободу и остаться в их памяти и сердцах навсегда? Думается, таких имен наберется немного.

Но обязательно среди них будет имя Махатмы Ганди, выдающегося индийского лидера, борца за свободу своего народа и основателя учения ненасильственного сопротивления.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди, родился в 1869 г. в портовом городе Порбандар на западном побережье Индии, в обеспеченной семье торговцев, которые принадлежали к касте вайшьев.

Его отец был высокопоставленным министром, а  мать малограмотной женщиной, полностью поглощенной религией.

Ганди вырос в глубоко религиозной семье, исповедовавшей вайшнавизм, культ бога Вишну, для которого также свойственны вегетарианство (отказ от животной пищи), ахимса (ненасилие по отношению ко всему живому) и альтруизм (бескорыстие и забота о других).

Когда Мохандасу было 9 лет, его отца перевели в г. Раджкот к северо-востоку от  Порбандара, и семье пришлось переехать. Там маленький Мохандас пошел в школу, где постигал азы математики, истории, географии и языков.

Он был средним школьником, который иногда завоевывал призы на олимпиадах. Учителя говорили о нем как о замкнутом и молчаливом ученике, которого книги интересовали больше, чем игры с одноклассниками.

В одной из характеристик было указано, что он «успешен в английском языке, старателен в арифметике и слабоват в географии, имеет плохой почерк».

В возрасте 13 лет Мохандас Гинди женился на 14летней Кастурбе Маханди Кападия. Свадьбы в Индии влекут за собой огромные траты, поэтому было решено женить одновременно Мохандаса, его брата и их кузена.

Вспоминая день своего бракосочетания, Махатма Ганди как-то признался: «Мы мало что знали о том, что такое свадьба. Для нас она означала возможность красиво одеться, поесть сладостей и поиграть с родственниками».

Однако, несмотря на столь ранний брак, Карстурба стала надежным помощником и преданным другом своему супругу. Они прожили вместе 62 года и воспитали четырех сыновей.

Обучение в Лондоне

После смерти отца, когда Ганди исполнилось 18 лет, он уехал учиться в Лондон. Там он изучал юриспруденцию и даже вступил в одну из адвокатских ассоциаций, намереваясь в будущем построить карьеру на этом поприще.

Помня о своей клятве, данной матери при отъезде за рубеж, Мохандас вступил в Британское Вегетарианское общество, некоторые участники которого привлекли юного Ганди к изучению древнейшего религиозно-философского памятника Индии «Бхагавадгиты».

Это классическое произведение индийской литературы пробудило в нем гордость за свой народ и его наследие и оказало значительное влияние на развитие дальнейших взглядов Ганди.

Жизнь и борьба в Южной Африке

Когда через 4 года Мохандас вернулся в Индию, он узнал о смерти матери. На родине Ганди пробыл недолго, и вскоре вместе со своей женой отправился в Британскую Колонию Наталь в Южной Африке. Там его ждала должность юриста в крупной торговой фирме.

Именно в Африке Ганди был поражен расовой дискриминацией и несправедливостью в отношении своих соотечественников. И именно там он начал вести борьбу за права и свободу индийского народа. За 21 год пребывания в Африке Ганди испытал на себе все бесчинства британцев по отношению к людям другой религии и иного цвета кожи.

Но он добился того, чтобы индийцы получили право на участие в выборах, для них была пересмотрена ставка налогообложения, и браки, заключенные по индийским традициям, стали признавать законными. Работая и участвуя в борьбе за права своего народа на африканском континенте, Ганди вывел принципы учения Сатьяграха и использовал их.

Сатьяграха – это ненасильственное сопротивление британским колонизаторам, выражающееся в отказе сотрудничать с властями и неповиновении законам. В этот же период жизни молодой Ганди познакомился с трудами великого русского писателя Льва Толстого, которого впоследствии называл своим наставником.

Идеи Толстого о непротивлении злу насилием, теория неприятия насильственных действий в любой форме и для достижения любых целей легли в основу Ганди в дальнейшем развитии освободительного движения в Индии.

Лидер Индийского национально-освободительного движения

В 1914 г. Ганди вернулся в Индию и активно включился в борьбу за права своего народа.

Он организовал кампанию по пассивному сопротивлению закону Роулетта, дававшему британским властям в колониях неограниченные полномочия подавлять любые выступления против и вершить правосудие над неугодными им гражданами без суда и юридической защиты.

Возмущенный такой несправедливостью Ганди вместе со своими единомышленниками объездил всю страну, выступая на митингах, организуя голодовки и призывая народ к неповиновению, но без насилия и с готовностью стойко переносить любые лишения и боль.

Благодаря личному примеру, своим призывным речам и безграничной вере в справедливость и равенство людей к 1920 г. он стал самой видной фигурой в движении за независимость Индии от Британской Империи, а в 1921 г. был избран главой Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии в стране.

На своем посту Мохандас Ганди активно боролся с кастовой дискриминацией, стараясь с помощью законов провозгласить равенство между всеми гражданами независимо от их деятельности, ибо искренне верил в божественную природу происхождения каждого человека.

Ратуя за независимость и самостоятельность родной страны, Ганди призывал создавать свои индийские административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английской товаров, возрождая свою собственную промышленность, и в первую очередь текстильную, которая была практически уничтожена за время правления Британии. Национальный лидер сам изготавливал себе одежду и обувь, поэтому символом Сатьяграхи стала чаркха, обыкновенная индийская прялка. С подачи великого писателя и поэта Индии Рабиндраната Тагора все стали называть Мохандаса Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Однако мыслитель в силу своей скромности не любил это имя и сам себя так не называл.

Ганди никогда не призывал соотечественников к вооруженному захвату власти, а лишь вдохновлял их проводить кампании неповиновения англичанам. Он пробуждал в индийцах чувства самосознания и самоуважения, вселяя в них ненависть к колонизаторам и их законам.

Аресты Махатмы и Кастурбы  Ганди

За свои выступления перед народом и протестные голодовки Ганди неоднократно арестовывали, и он провел в тюрьме в общей сложности около 7  лет. Очередное трехлетнее тюремное заключение было назначено Махатме и его жене в 1942 г.

за призывы к индийскому народу бойкотировать вступление в войну с Германией, а также за их активное участие в кампании против колонизаторов «Вон из Индии!».

Вообще, после возвращения из Африки Кастурба Ганди начала принимать непосредственное участие в национально-освободительном движении, лидером которого являлся ее муж. Кастурбу тоже неоднократно заключали под стражу, однако, арест 1942-1944 годов оказался для нее последним.

Проведя год в тюрьме, она скончалась, не дожив всего 4 года до  обретения ее родиной независимости. Смерть супруги подкосила здоровье национального лидера, но после выхода на свободу он снова занялся активной общественной деятельностью.

Смерть героя

Ганди беспокоила перспектива распада его любимой страны на два государства: Пакистан и Индию, однако, он надеялся, что этот раздел приведет к прекращению многолетней кровопролитной борьбы мусульман с индусами, и принесет мир и спокойствие в регион. Но с приобретением двумя странами независимости межнациональный религиозный конфликт не закончился, и тогда в 1948 г.

в возрасте 78 лет Махатма Ганди объявил об очередной голодовке с целью призвать враждующие стороны сложить оружие. Однако религиозные фанатики, ратовавшие за полное изгнание мусульман с территории Индии, были не согласны и совершили два покушения на жизнь Ганди.

В первый раз в него бросили ручную бомбу, что, к счастью, не повлекло за собой жертв, а во второй раз в него было выпущено три пули, осязавшиеся смертельными. Тело Махатмы Ганди было сожжено на погребальном костре в г. Дели. Весь индийский народ  скорбел о национальном герое.

Три миллиона человек пришли проститься с одним из величайших мыслителей своего времени, легендарным основателем философии гандизма и отважным лидером движения за независимость Индии от колонизаторской Англии.

Интересные факты о Махатме Ганди

  • Память о Махатме и Кастурбай Ганди бережно храниться в сердцах жителей Индии. День рождения великого борца за свободу собственного народа — 2 октября — провозглашен государственным праздником Ганди Джаянти, а 11 апреля, когда родилась его супруга, отмечается День индийских матерей. В 2007 г. решением Организации Объединенных Наций 2 октября провозглашено Международным днем отказа ненасилия.
  • Махатма Ганди почитаем на родине и по сей день. Практически в каждом доме можно увидеть его портрет.
  • Индийцы называют Махатму Ганди «bapu», что в переводе означает «папа», а также Отцом нации.
  • Огромное количество книг написано о жизни легендарного Ганди, и более 10 кинолент снято. Фильм «Ганди», вышедший на экраны в 1982 г., получил 8 Оскаровских премий, 5 Золотых глобусов и еще более 11 наград.
  • Еще в молодости Ганди отказался от употребления молока. Однако с возрастом у него начались проблемы со здоровьем, он согласился на козье молоко. Иногда он даже брал с собой в путешествия свою козу, чтобы быть уверенным, что молоко будет свежим и ему не подадут коровье или буйволиное.
  • Самым ярым критиком взглядов и деятельности Махатмы Ганди был премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилль.
  • В 1930 г. Махатма Ганди был признан Человеком года по версии журнала «Тайм».
  • Урна с прахом Ганди сейчас находится в Лос-Анджелесе в Парке всех религий Lake Shrine.

(2

Источник: https://IndiaMagazine.ru/maxatma-gandi/

Шокирующие подробности личной жизни Махатмы Ганди

Не секрет, что Мохандас Ганди имел своеобразные взгляды на половую жизнь. Он часто говорил об интиме и давал своим последователям весьма необычные наставления, как лучше всего соблюдать целомудрие. Так, молодоженам он советовал избегать «супружеского долга», чтобы спасти свои души.

Известно, что учитель практиковал сон голышом рядом с возбужденными обнаженными женщинами, чтобы закалить свой дух.

Но что на самом деле стояло за благочестием и целомудрием великого деятеля?И почему премьер-министр индийского штата Траванкор назвал «Отца нации» «самым опасным, полурепрессированным извращенцем»?

Махатма Ганди родился в индийском штате Гуджарат и женился в 13 лет в 1883 году на 14-летней девушке Кастурбе. Пара вела нормальную половую жизнь и делила кровать в отдельной комнатушке дома его родителей. Вскоре Кастурба забеременела.

Махатма Ганди с супругой Кастурбой

Однажды, когда его отец лежал при смерти, Ганди покинул постель, чтобы заняться любовью с женой. Когда отец испустил дух, молодого человека не было рядом. Это глубокое чувство вины вызвало в нём отвращение к «похотливой любви», которая отныне навсегда была связана со смертью отца.

Ганди не поднимал тему половых отношений до 30 лет, когда работал волонтером в корпусе скорой помощи, помогая колониальной британской армии в боях на юге Африки. Пропадая в полях в период Бурской войны и зулусских восстаний, Ганди нашел свою миссию — служить человечеству и нести идею целомудрия и скромности.

В 38 лет он принял обет целомудрия брахмачарья и посвятил себя духовной жизни. В течение первого года он с ревностью новообращенного призывал читателей своей газеты «Индийское мнение» не вступать в брак. Если женитьба была неизбежна, мужчине следовало воздерживаться от полового акта с женой.

В своих первых ашрамах (общинах) Ганди начал проводить опыты с воздержанием. Мальчикам и девочками приходилось купаться и спать вместе. Любые прикосновения или разговоры на срамные темы строго пресекались. Мужья и жены жили отдельно, и если мужчина хотел близости, он должен был принять холодную ванну.

Однако эти правила не распространялись на самого Ганди. Он нередко спал или купался вместе с привлекательной сестрой секретаря, Шушилой Наяр. На все обвинения учитель отвечал спокойно и без обиды: «Пока она купается, я закрываю глаза. Я не знаю, голая она или в нижнем белье. По звукам я могу понять, что она использует мыло».

Махатма Ганди с Шушилой Наяр

Привилегии лично обслуживать Ганди получали не многие, и это вызывало ревность среди других жителей ашрама.

Через постель Мохандаса прошло много женщин, которым по правилам общины было запрещено спать с собственными мужьями. В рамках «экспериментов» послушницы выполняли множество поручений: читали ему письма, брили, готовили еду. Много материалов было уничтожено, но в письмах Ганди остались дразнящие намеки.

«Можно ли назвать случай, когда Вайна спала со мной в одной постели, нечестивым? Скажу лишь, что она действительно спала рядом со мной».

Впрочем, такие процедуры, к большому сожалению Ганди, не спасали приспешников от поллюций. У лидера была почти мистическая вера в силу спермы: «Тот, кто бережет семя, приобретает силу».

В конце 40-х на Индию обрушился исламский сепаратизм. Те времена требовали укрепления духа и более привлекательных женщин. В 1947 году 33-летнюю Сушилу вытеснила из постели Ганди его 18-летняя внучатая племянница. Махатма предложил юной Ману спать голышом вместе с ним, ведь «мы оба можем быть убиты мусульманами и должны очиститься».

Такое поведение не было частью принятой практики брахмачарьи. Ганди пересмотрел концепцию обета: «Тот, кто живет без похоти и постоянно присутствует в Боге, может возлежать без одежды с обнаженной женщиной, какой бы красивой она не была, и каким бы сильным не был голод плоти».

Читайте также:  Джанни версаче - биография знаменитости, личная жизнь, дети

Иными словами, учитель пересмотрел понятие целомудрия и подстроил его под себя.

В преддверии независимости Индии Ганди взял на себя ответственность придать своим опытам национальную значимость. «Я считаю, что истинное служение стране требует соблюдения этих правил», — заявил он.

Эту идею раскритиковали члены его семьи и ведущие политики. Два редактора газеты и некоторые сотрудники Мохандаса подали в отставку, но это лишь распалило учителя.

«Если я не позволю Ману спать со мной, хоть и считаю это необходимым, разве это не говорит о моей слабости?».

Вскоре в ашраме поселилась 18-летняя Абха, жена внука Ганди, и к августу 1947 года спала в постели старого учители вместе с Ману.

Великого лидера застрелили в январе 1948 года, и даже тогда рядом были Абха и Ману. Несмотря на то, что племянница Ганди была его верной спутницей в последние годы, родственники решили вычеркнуть ее из истории Отца нации, как «темное пятно».

В 70-х годах Шушила откровенно поделилась виденьем тех дней: «В то время, когда начали возникать вопросы о физическом контакте учителя с женщинами — с Ману, Абхой, со мной — и была придумана идея опытов брахмачарья.

Похоже, Ганди жил так, как ему хотелось, и лишь когда его прижимали к стенке, превращал свои собственные предпочтения в космическую систему выгод и поощрений».

Фигура Махатмы Ганди слишком значима для истории Индии. Великий общественный деятель и гуманист предотвратил огромную кровь и разорвал замкнутый круг насилия. Его неоднозначное виденье понятий целомудрия растревожило общественность, но как и многие великие люди, Ганди диктовал условия игры.

А что ты думаешь о темной стороне великого учителя? Кем он был, человеком от Бога или мошенником?

Поделись с нами в комментариях.

Источник: https://ofigenno.com/vsya-pravda-o-celibate-mahatmy-gandi

Махатма Ганди: биография, семья, политическая и общественная деятельность

Мохандас Карамчанд Ганди известен в мире как Махатма Ганди. Биография этого человека известна каждому индийцу. Он основал движение, приведшее к обретению независимости Индии. Его жизнь – подвиг.

Он своим служением показал, как всего один человек может интегрировать разноконфессионную, разбитую на касты, враждующую в своих рамках нацию, насчитывающую около миллиарда людей (буддистская Индия и мусульманский Пакистан тогда были едины).

Именно таким был Махатма Ганди, история жизни которого имеет одну ярко выраженную доминанту — претворение в жизнь философии ненасилия, принятой всеми кастами. Он подчинялся воле лишь одного тирана – «негромкого голоса совести».

К касте купцов принадлежал родившийся 02.10.1869 г. Махатма Ганди. Биография его в детские годы упоминает строгий религиозный уклад и вегетарианство семьи родителей. Отец занимал высшую должность в госслужбе в прибрежном городе Порбандаре штата Гуджарат, мать отличалась редкой религиозностью.

В 13-летнем возрасте юношу, сообразно индуистской традиции, женили на сверстнице по имени Кастурба. Спустя шесть лет у супругов родился первенец, а затем еще три сына.

Впоследствии от старшего, ведущего неправедную жизнь, Махатма Ганди отказался. Остальные же три стали опорой отца в его учении.

Причем младший из них, Девдас, женился на супруге из высшей касты – варны браминов, что для Индии является неимоверным чудом.

Учеба в Британии

Девятнадцатилетний Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Вернувшись в Индию, он два года работал адвокатом в Бомбее.

Затем одиннадцать лет Мохандас Карамчанд служил юрисконсультом индийской торговой компании в ЮАР. На Африканском континенте впервые занялся политической деятельностью Махатма Ганди.

Биография философа и политика свидетельствует, что именно там он применил практически свои философские взгляды ненасилия.

Мировоззрение Махатмы сложилось в результате переосмысления им Бхагавадгиты, а также принятия им взглядов ирландского борца за автономию Майкла Девитта, американского мыслителя Генри Торо, русского классика Льва Николаевича Толстого.

Ганди в ЮАР

В то время в ЮАР хлынули за заработком выходцы из Индии. Примерно в то время город Кимберли, стоящий у реки Оранжевой, прослыл алмазной столицей мира. Каторжный труд на алмазных приисках требовал рабочей силы.

К сожалению, к рекрутируемым на шахты и прииски людям относились ужасно. Именно там юрист Ганди ощутил в себе редкие возможности – противостоять злу и насилию силой добра своей души.

Ему был дан редкий дар: побеждать агрессию словом и убеждением, данный немногим людям.

Мохандас ощутил в себе потенциал, востребованный современным ему миром, – менять его к лучшему, разрушая несправедливые устои, калечащие людей морально.

Махатма Ганди начал претворять взгляды, начиная с себя. Он раз и навсегда отказался от европейской одежды в пользу национальной, стал строго выдерживать пост, религиозные обряды. Ему и его сторонникам удалось изменить дискриминирующие индийцев законы ЮАР.

Его ждали в Индии

В 1905 году Мохандас Карамчанд возвращается в Индию. Заочно, пребывая в ЮАР, он завоевал на родине славу народного общественного деятеля. Национальная буржуазия Индии в то время прекрасно понимала, что ни о каком правлении ею страной, а тем более о стратегии развития не может быть и речи без консолидации всех каст общества. Сама она не могла этого сделать. Ей нужен был Мохандас.

Ганди представил всей стране не кто иной, как Нобелевский лауреат в области литературы Рабиндранат Тагор, впервые назвав его Махатмой. Кстати, сам благочестивый политик так и не принял этот титул, считая себя недостойным.

Глобальные, революционные цели преследовала борьба Махатмы Ганди. Однако идти к ним философ собирался не по трупам. Он возвратился в нищую, разворованную и разграбленную страну.

На то время в Индии работало 175 иноземных корпораций, получая прибыли, втрое превышающие национальный доход.

Эксплуатация народа достигла неслыханных масштабов: ничтожный доход на душу населения снизился с 1,5 до 0,75 пенса на одного человека в день. Большинство крестьян потеряло право собственности на землю.

Население страдало от голода и эпидемий. Лишь в 1904 году более миллиона индийцев умерло от чумы.

Учение Ганди

Мохандас Карамчанд видит причину всего этого и организовывает движение за национальную независимость. Зерна истины упали на благодатную почву, такой проповеди давно ожидала колониальная Индия.

Махатма Ганди выбрал ему название «сатьяграха», состоящее из двух имен существительных: «истина» (сат) и «твердость» (аграха).

Политик считал врожденным правом каждого гражданина гражданское неповиновение, философ полагал его одним из основных для любого действительно свободного человека.

Борьба с несправедливостью, по мнению Ганди, должна опираться на два принципа:

  • гражданского неповиновения;
  • ненасильственного сопротивления.

Следуя им, индийцы должны, по мнению Махатмы, отказаться от любой поддержки учреждений колониальной британской инфраструктуры и алчных колониальных корпораций, т. е. выдерживать принцип «трех не»:

  • не покупать британские товары;
  • не служить колониальной системе в госучреждениях, полиции, армии;
  • не принимать от британских чиновников поощрений, титулов, почестей.

1919 год – переломный в борьбе за независимость

В 1919 году индийский национальный конгресс под влиянием идей Ганди, вместо прежней либерально–оппозиционной позиции, перешел к борьбе за независимость. Почему именно в это время? Обратимся к истории.

Именно тогда палата общин британского парламента была вынуждена, впервые в истории, рассматривать дело о наказании колониального военачальника, бригадного генерала Дайера, санкционирующего расстрел мирной акции протеста в городе Амритсар, приведшей к убийству более тысячи сипаев.

Именно этот акт вопиющей расовой дискриминации и стал началом распада созданной железом и кровью британской колониальной системы.

В 1919 году Махатма Ганди призвал соотечественников к мирной демонстрации под лозунгами получения страной независимости. Многомиллионные демонстрации в рабочий день охватили крупнейшие города страны.

К сожалению, не обошлось без столкновения с полицией и, соответственно, жертв. Политика Махатмы Ганди, конечно же, никоим образом этого не предусматривала. Однако британцы его арестовали и осудили на шесть лет, как зачинщика беспорядков.

В тюрьме он развивал свое учение, писал труды, просвещающие народ.

Мудрец в ашраме

По окончании срока заключения Мохандас Карамчанд не возвратился в семью. Подобно монаху–отшельнику, он на пустоши города Ахмадабад основал приют нуждающимся (ашрам). Человек, который ничего не боялся… Ежедневно приходили массы народа слушать проповедующего им мудреца.

Его взгляды стали много шире, чем те, которые выражал Индийский национальный конгресс, и Ганди вышел из него.

Философия, основанная на религии буддизма, была для индийцев простой и понятной, затрагивала сердца. К его словам начали прислушиваться национальные элиты. «Мир следует начинать менять с себя», — говорил Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений вдохновляли слушателей, вселяли им веру в новую Индию.

Борьба за социализацию неприкасаемых

Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии – около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям.

Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди.

Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».

Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.

Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.

«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны.

Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол.

Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.

Роль Ганди в мирном разделении страны на Индию и Пакистан

Также его заслугой стало мирное разделение индуистской Индии и мусульманского Пакистана после провозглашения их независимости от Британии в 1948 году. Когда, казалось бы, ужасное кровопролитие было неминуемо, Махатма Ганди, пользующийся огромным авторитетом в обеих конфессиях, во второй раз объявил сухую голодовку. И это возымело действие.

Мохандас Карамчанд также много сделал для обретения индийскими женщинами гражданских прав. Он мотивированно критиковал практику ранних браков, преждевременно истощавшую их, призывал к участию в женских общественных объединениях, к активной роли в обществе.

Разное из жизни Махатмы

Следовать законам добродетели, а не говорить о них призывал Махатма Ганди. Интересные факты из его жизни могут быть в диковинку людям, далеким от индийской культуры:

  • Фамилия Ганди по-индийски означает «лавочник». Отец и дед выдающегося политика были премьер-министрами индийских княжеств. Сам же он всегда называл себя по имени Мохандас и никогда – Махатмой.
  • В молодости Ганди ходил далеко не босиком. Наоборот, он походил на денди. Пребывая в Лондоне, молодой человек брал частные уроки танцев и этикета. Также он был секретарем Лондонского общества вегетарианцев.
  • Ганди лично занимался сбором денег неприкасаемых. Многие жертвовали ему золотые украшения, однако Махатма всегда оставался бессребреником, одетым в лохмотья. По стране он ездил в самых неказистых вагонах, т. е. принадлежащих к третьему классу. Однажды его спросили: «Почему в третьем?» Философ ответил на это: «Потому что четвертого вагона не существует!»
  • Люди несведущие считают, что Махатма Ганди и Индира Ганди являются отцом и дочерью. Однако такое мнение далеко от истины. Они даже не родственники. Политики рода Индиры взяли себе фамилию «Ганди» словно политическое знамя, как родовой псевдоним, свидетельствующий о преемственности целей, которые пытался достичь Махатма.
  • Ганди арестовывали настолько часто, что зачастую он указывал своим домашним адресом адрес тюрьмы Yeravda. В 1931 году он прямо оттуда в кальсонах и куртке хади прибыл на аудиенцию с королевой Британии.

Литературная деятельность

Хотя жизнь мудреца протекала непрерывной чередой размышлений, озарений и проповедей, вряд ли был писателем «душа Индии» — Махатма Ганди. Книги его в своем большинстве — это упорядоченные речи и письма. Человек идеи и действия, Мохандас Карамчанд за перо брался не для развлечения.

Пожалуй, единственной книгой, а не сборником, является его фундаментальный труд «Моя вера», в которой философ изложил стройную трактовку своего понимания буддизма. Он сумел в ней показать, как принципы веры могут быть внесены в экономику, социальную сферу, политику.

Читайте также:  Lp (лаура перголицци) - биография знаменитости, личная жизнь, дети

Его учение об одухотворенной жизни воодушевило морально угнетенные колонизаторами массы народа, смогло вселить в них веру в будущее независимой Индии. «Моя вера» может помочь любому человеку надлежащей духовности постичь азы ненасильственной, но активной борьбы со Злом.

Другая важная работа Мохандаса Карамчанда не создавалась как единая книга. По сути, это сборник писем, написанный им во время 6-летнего тюремного заключения. Ведь обычно на злобу дня писал Махатма Ганди. Книги для политика не были самоцелью. Он всегда творил на злобу дня, чутко услышав потребность в статьях–проповедях обществом.

Однажды Махатме передали просьбу человека из касты неприкасаемых – разъяснить ему положения Бхагавадгиты. Крестьянин сетовал, что не понимает ее положений.

Философ, осознав глобальность этой проблемы для самоосознания нации, написал серию писем, каждое из которых представляло собой авторское толкование одной из глав великой книги.

Впоследствии письма опубликовали под общим названием – «Истинная Курукшетра». Она полезна всем желающим постичь суть буддизма.

Другие известные книги Махатмы: «Революция без насилия», «Путь к богу», «О молитве» — это сборники его выступлений в разные годы.

Заключение

Действительно ли был святым Махатма Ганди? Биография жизни его в последние годы упоминает, что он ожидал насильственной смерти, нисколько не боясь ее.

В частности, своей внучке он говорил, чтобы та называла его Махатмой лишь в случае, когда его убьют и он умрет без стонов, с молитвой на устах. Это не было позой, философ знал, о чем говорил.

Он сумел встать над кастами своего отечества, интегрировать своей личностью социум страны, прежде намеренно разобщенный колонизаторами, правившими по принципу «разделяй и властвуй».

Его главная заслуга перед народом Индии в том, что Махатма, приехавший на родину во время предреволюционной ситуации 1905 года, инициируя перемены, не дал стране скатиться в бездну классовой борьбы, подобно нигилировавшей царизм России. Его учение и политическая борьба не только вовлекла пролетариев и крестьян в политическую деятельность, Махатма Ганди внес в умы национальной элиты идею социальной ответственности.

Однако в Индии были революционные движения каст неприкасаемых, желающих, подобно булгаковскому Шарикову, «все отнять и разделить». Они ненавидели Ганди за то, что его учение, принятое всей нацией, не давало им ни единого шанса раскачать ситуацию в стране.

Философ сумел противопоставить духовность общества соблазну установить диктатуру. Поэтому, можно наверняка утверждать, что лузеры, желающие добавить крови в политику, «отца нации» яро ненавидели.

При его жизни их намерения «выколоть глазик буржуям» не могли быть даже услышаны народом, не то что восприняты.

Ганди был убит 30 января 1948 года революционным фанатиком возле своего дома, когда к нему хлынула толпа почитателей. Философ всегда общался с людьми в открытой дружественной беседе, не прибегая к услугам охраны. Он погиб в 78 лет так, как положено Махатме: без стона, с молитвой, простив своего убийцу, став знаменем индийской нации.

Источник: https://2qm.ru/obrazovanie/istorija/mahatma-gandi-biografiia-semia-politicheskaia-i-obshestvennaia-deiatelnost.html

Махатма Ганди краткая биография

Мохандас Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар (Индия) в семье, которая принадлежала к варне вайшьев, то есть касте ростовщиков и торговцев. Был шестым ребенком в семье. Семья была достаточно обеспеченной, что позволило Мохандасу получить хорошее образование.

По законам своей религии Ганди был обручен в 7 лет со своей ровесницей Кастурбай из той же касты, к которой относился он сам. В 13 лет подростков поженили. Ганди впоследствии утверждал, что не находит никаких моральных доводов для оправдания столь ранних браков.

В то же время он говорил, что такой союз подарил ему на всю жизнь чудесное единение душ со своей супругой, которая разделила все испытания мужа.

В 1888 году Ганди отправился в Англию получать юридическое образование. На тот момент у него уже был маленький сын. Во время обучения Мохандас начал знакомиться со священными книгами индуизма, а также с другими мировыми религиями.

Получив высшую адвокатскую степень в 1891 году, Ганди вернулся в Индию, но из-за своей честности и ответственности ему не удалось высоко продвинуться по карьерной лестнице.

В 1893 году он получает деловое предложение и отправляется в Южную Африку.

Именно в Южной Африке, которую контролировала Великобритания, Ганди впервые сталкивается с расизмом: его силой выгнали из вагона, где ехали белые, его сталкивали с тротуаров, предназначенных опять же для белых. Тогда Мохандас понял, что такое отношение здесь было ко всем «цветным». Ганди начал борьбу по защите прав индийцев в Южной Африке, которую вел 21 год, пока не добился успеха.

В 1945 году Ганди вернулся в Индию и застал страну в безысходности и унынии. Ганди с последователями начал выступать на митингах и призывать к борьбе против английского гнета.

Но эта борьба должна была ограничиваться только ненасильственными формами, любые проявления агрессии Ганди осуждал.

Личным примером он доказал соотечественникам, что можно добиться решения любых сложных вопросов мирным путем.

Махатма Ганди возглавил национально-освободительное движение индийского народа за независимость от Великобритании и оказал огромное влияние на международные мирные движения.

Еще в Южной Африке Ганди разработал тактику ненасильственной борьбы под названием «Сатьяграха», которая основывалась на принципах мужества, правды и ненасилия. Ганди верил, что способ достижения политических и общественных целей намного важнее самого результата.

Сатьяграха также пропагандировала ненасилие и гражданское неповиновение как лучший способ решения любых конфликтов. В результате всех этих действий Англия впервые начала переговоры с индийским народом, а 15 августа 1947 года Индия все же получила независимость.

Жизнь «отца нации» оборвалась трагически, когда 30 января 1948 года во время вечерней молитвы он был застрелен индийским националистом и вооруженным борцом за свободу Индии Натхурамом Годзе.

Источник: https://kratkoe.com/mahatma-gandi-kratkaya-biografiya/

ThePerson: Махатмы Ганди, биография, история жизни, причины известности

Никогда не имел рычагов власти этот тщедушный и невыразительный человек, но он повелевал миллионами с помощью слова и личного примера. Многие из его поступков были непонятны тогда и остаются непонятыми теперь. Когда он выступал против англичан и расовой дискриминации, народ вынес его на вершину и сделал своим богом.

Когда же он направил острие своей бескровной борьбы против предрассудков своей нации, его отвергли. Насильственная смерть Махатмы Ганди уже ничего не могла изменить в развитии государства, но даже своим уходом он способствовал примирению между индуистами и мусульманами.

Если бы он был убит исламистом, ярость индусов полыхала бы вечно.

Бесцветное детство

В начальном периоде его биографии практически нет событий, на которых хотелось бы остановиться. Он не был ни брахманом, ни кшатрием (две высшие касты Индии) – он был представителем торгово-ремесленного сословия (вайшья). Люди этой касты чрезвычайно любознательны и более других склонны к переменам. Для этого у них есть деньги и свобода от чванства.

Мохандас Карамчанд Ганди был сыном премьер-министра маленького индийского государства Гуджарат, формально независимого от Великобритании. Он родился 2 октября 1969 года. Из семейных традиций он воспримет только вегетарианство, не питая особого интереса к религии.

В 13 лет его женят на ровеснице по имени Кастурба, которая до конца своих дней сохранит преданность мужу, не совсем понимая смысла его экспериментов над собой и страной.

В своей автобиографии Ганди не стесняется выкладывать факты, порочащие его. Любовь к молодой жене он называет похотливой страстью, которая помешала ему присутствовать при смерти отца.

Для юноши это было потрясением, которое останется с ним до конца дней. Но молодость деспотично требует развлечений. Посланный учиться в Англию, он ведет светский образ жизни, пьет, курит и даже посещает жриц любви.

Похоже, быть англичанином ему нравится больше, чем индусом.

Возвращение блудного сына

Получив юридическое образование, Ганди в 1891 году возвращается на родину. Но найти работу в Индии у него не получается, поэтому он принимает предложение мусульманского купца поехать в Южную Африку, колонию Британской империи, представлять его интересы. Здесь Ганди испытал потрясение, которое перевернуло всю его жизнь.

Одетый с иголочки торговый представитель уважаемой компании совершает деловую поездку в первом классе поезда. Подошедший кондуктор безжалостно вышвыривает сына премьер-министра из вагона, несмотря на купленный билет. Вслед за хозяином летит его багаж.

Такова суровая реальность ЮАР, где людям с темной кожей запрещалось ездить в первом классе. На маленькой станции, где молодой Ганди всю ночь мерзнет без денег и багажа, рождается его желание изменить мир к лучшему.

Именно в ЮАР начинается восхождение к славе.

Сатьяграха (ненасильственное сопротивление) кристаллизировалось в Махатме в результате повторного открытия Индии. Классику ведической литературы (Бхагавадгита, Упанишады и Пурану) он прочел в довольно зрелом возрасте, причем, в английском переводе. Кроме того, большое влияние на его мировоззрение оказали философские труды Л.Н.

Толстого. Таким образом, основатель современного индийского государства был тем человеком, который ушел, вернулся и преуспел в родной культуре. Титул «Махатма» (Великая душа) Мохандас Карамчанд Ганди получил от знаменитого индийского поэта Рабиндраната Тагора в знак уважения.

Фамилия Ганди переводится как «зеленщик, торговец зеленью».

Восхождение к славе

Слава о благородном индусе, защищающем права соотечественников, достигла Индии раньше, чем сам Махатма Ганди.

Сам он прибывает на родину в 1915 году, чтобы еще год путешествовать по стране в вагоне третьего класса. Его поразило невежество народных масс, грязь в туалетах и на улицах.

Ганди считает, что причиной тому – колониальная власть англичан, которую не заботит уровень жизни подвластного населения.

Юридическое образование и личное обаяние продвинули Махатму на первые роли в Индийском национальном конгрессе, который он возглавлял с 1921 по 1934 год. Большинство руководителей не приняли ненасильственных методов Ганди. Кроме того, он решительно выступил против кастовой дискриминации индийского общества.

Освященная тысячелетней традицией, эта система глубоко проникла в индийский социум и была основой духовной жизни. Всю жизнь Ганди боролся с позорным предрассудком своей нации, но так и не смог его преодолеть.

До сих пор Индия с трудом расстается с жесткими социальными перегородками, отказываясь приравнивать неприкасаемых к брахманам.

Англичане поддерживали, и умело пользовались кастовой системой, видя в ней эффективный метод управления страной. Именно поэтому горстке колонизаторов так долго удавалось держать в порабощении многомиллионный индийский народ.

Индийский национальный конгресс, который боролся за независимость, состоял исключительно из представителей высших каст и не имел поддержки у низших слоев населения.

Не могло быть и речи, чтобы брахман о чем-то договорился с шудрой (низшая каста, состоящая из слуг и наемных рабочих), и уж тем более с неприкасаемым. А ведь они составляли основную массу населения страны.

Ненасильственное сопротивление

Ганди организовывает ашрам (индуистскую религиозную общину), где возрождает кустарные ремесла, и где нет кастовых различий. Слава о новом святом быстро разносится по Индии. Он путешествует по стране в вагонах третьего класса и проводит голодовки в защиту прав обездоленных.

По единому его слову миллионы поднимаются на забастовки и демонстрации. Ганди сажают в тюрьму как вдохновителя беспорядков. Казалось, звезда его закатилась. Но поработители сами дают ему повод напомнить о себе.

После того, как англичане объявляют о создании комиссии по решению судьбы Индии, в которой нет ни одного индуса, это вызывает всеобщий протест. Ганди объявляет соляной поход. Вместе со своими сторонниками он пешком отправляется к побережью Аравийского моря, чтобы выпаривать соль.

Это был протест против монополии англичан на выработку соли. Тысячи индусов отправляются за решетку, и Ганди – один из них.

Он не был мечтателем и идеалистом. Его сатьяграха предполагала ненасильственные, но очень действенные меры воздействия:

  • отказ от титулов, пожалованных англичанами;
  • бойкот правительств, учебных заведений и английских товаров;
  • организация мирных демонстраций и политических забастовок;
  • отказ от уплаты налогов.

Главное, что он понял: сторонник ненасильственных методов имеет моральное превосходство над противником, которое в то время уже невозможно было скрыть. За пределами Индии Махатма Ганди имеет большую поддержку, чем у себя на родине. Такое «ненасилие» игнорировать уже невозможно.

Англичане постепенно уступают свои позиции, а после Второй мировой войны иметь колонии становится неприличным. Ганди приглашают в Англию, где с ним пожелал встретиться сам король. Одежда Махатмы всегда была неизменной – кусок домотканого полотна кхади, обернутый вокруг тщедушного тела. В таком виде он явился к королю.

У входа в приемный зал его попытался остановить придворный, чтобы накинуть на него плащ. «Не сомневаюсь, на короле хватит одежды на нас двоих», – ответил Ганди. На обратном пути его очень просили заехать в фашистскую Италию, чтобы встретиться с Муссолини. Это была уникальная встреча.

Ганди вошел, посмотрел в глаза дуче, все понял и, не говоря ни слова, вышел.

Разбуженные им силы использовал Индийский национальный конгресс. В 1947 году Индии дают независимость, отделяя от нее мусульманский Пакистан. Кровавые столкновения между исламистами и индуистами неизбежны, а Ганди уже никто не слышал. Правящие круги новой Индии поддерживают и раздувают насилие. Махатма объявляет очередную голодовку, которая уже ничего не может изменить.

Читайте также:  Алексей улюкаев - биография знаменитости, личная жизнь, дети

Убийство Ганди

Поводом для убийства было удочерение им девочки из семьи неприкасаемых. Это было непростительным нарушением табу. 30 января 1949 года Махатма вышел для вечерней молитвы на лужайку перед домом. Собравшаяся толпа бурно приветствовала его.

Возникшей суматохой воспользовался убийца, происходивший из касты брахманов, и трижды выстрелил в «отца народа». Махатма Ганди прошептал: «О Рама! О Рама!» и скончался на месте, поддерживаемый племянницами.

Перед смертью он успел простить своего убийцу.

Махатма Ганди считается основателем современного индийского государства. Его чтят как бога, но мало что изменилось в самой стране. Консервативная Индия почти ничего не воплотила в жизнь из идей Ганди. В начале 21 века социальные перегородки еще очень высоки, а общественные туалеты похожи на исчадия ада. Отношения с Пакистаном по-прежнему напряженные.

Индия остается страной диких контрастов, где миллионы неприкасаемых не имеют крыши над головой и даже не знают, в каком мире они живут. Молодые брахманы едут учиться в ЕС и США и становятся высококлассными программистами у себя на родине и за рубежом.

Однако все они помнят о Махатме Ганди, а значит, помнят о его мечтах, которые когда-нибудь станут реальностью.

Источник: http://ThePerson.pro/mahatmy-gandi/

Махатма Ганди — краткая биография

Он из немногих, кто мог бороться с насилием и агрессией, пользуясь лишь словом и даром убеждения. Он тот, кто стал «отцом нации» для Индии и «великой душой» для всего мира. Он – Мохандас Карамчанд Ганди, более известный как Махатма Ганди.

Биография этого потрясающего человека насыщена важными для его страны событиями, его желанием изменить несправедливые устои, существовавшие тысячи лет на территории родной страны.

Он пользовался огромным авторитетом и уважением даже у противников. Какие дела удалось свершить ему и что же повлияло на формирование мировоззрения «отца нации»? Краткая биография Махатмы Ганди ответит на эти и другие вопросы.

Биография Mohandas Karamchand Gandhi

Детство и юность будущего «отца нации»

Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в

Фотография Махатмы Ганди в юности

штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам. Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города.

Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай.

Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.

Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуисткой религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».

По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).

Mahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г

По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.

Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.

https://www.youtube.com/watch?v=Mp0XHNCozX8

Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была.

Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации». И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием.

Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались.

Философские убеждения и политическая деятельность «великой души»

Когда Мохандасу Ганди было 19 лет, он отправился на обучение в Лондон, где постигал юридическую науку. Когда в 1891 году он окончил учебу, то вернулся в Индию.

На родных землях профессиональная деятельность не задалась и в 1893 году Ганди принимает решение отправиться в Южную Африку, чтобы там защищать права индийцев. Ему удается получить должность юридического консультанта торговой фирмы.

Именно в тот период своей жизни он впервые применил метод ненасильственного сопротивления, именуемый сатьяграхой. Благодаря такой тактике ему и его соратникам удается добиться отмены некоторых законов унижавших права индийцев.

Ганди за работой

В то время Мохандас Ганди находится в периоде интенсивного формирования своих жизненных позиций, убеждений, взглядов, которые сделали его именно таким, каким его затем познают миллионы людей.

На него оказала большое влияние Бхагавадгита – часть шестой книги «Махабхараты», основа индуистской философии. Другими вдохновителями для него стал Л. Н.

Толстой, с которым он состоял в личной переписке, и философские взгляды Г.Д. Торо.

Желая изменить мир в лучшую сторону, он полагал, что нужно начинать с себя. Ганди был очень требователен к своему образу жизни. Он стал еще больше поститься, отказался от европейской одежды в пользу национальной индийской, принял аскетичный способ существования. Кроме того, в 1906 году он отказался и от супружеских отношений.

В 1905 году Ганди возвращается в Индию. Именно тогда с подачи Рабиндраната Тагора, заслуженного

Рабиндранат Тагор

индийского писателя и лауреата Нобелевской премии в области литературы, он был именован Махатмой, что означает дословно «великая душа». Этот титул в Индии добавляют к имени только глубокоуважаемых и почитаемых людей, выдающимся общественным деятелям, высокодуховным личностям. Кстати, титул Махатмы Мохандас Ганди так и не принял, считая, что он недостоин его.

В то время Махатма организовывает движение за независимость Индии от Британии. При этом он использует только ненасильственные методы борьбы – проповедует, участвует в митингах и мирных демонстрациях. Тогда же он советует индийцам бойкотировать все британское – товары, учреждения и прочее.

В 1921 году он становится главой Индийского национального конгресса. Но так как у Ганди возникают разногласия между его убеждениями и взглядами других руководителей, в 1934 году он оставляет свой пост.

Особого внимания заслуживает упорная борьба Махатмы Ганди с кастовым неравноправием. Всю свою сознательную жизнь он добивался того, чтобы индийцы освободились от глубоко укоренившихся несправедливых предубеждений относительно неприкасаемых, так как сам факт ущемления прав человека противоречит философии индуизма.

Все люди, независимо от расовой, кастовой и религиозной предрасположенности, взглядов, социального и финансового положения являются созданиями божьими.

Поэтому он назвал неприкасаемых хариджанами – детьми божьими.

Такое мнение можно встретить в цитатах Махатмы Ганди, оставившего после себя много светлых мыслей, до сих пор вдохновляющих людей со всего мира и вселяющих в них надежду на лучшее будущее.

К сведению: неприкасаемые – группа, возникнувшая еще в древности и объединяющая самые низшие касты в кастовой иерархии Индии, не входящие в систему четырех варн. Их разделяют по местности проживания, видам деятельности. Самыми распространенными являются такие категории, как дхоби (прачки) и чамары (кожевники).

Жили они в отдельных кварталах или поселениях и не могли заниматься той же деятельностью, что представители высших каст. Хоть они и считались индуистами, им не позволялось посещать индуистские храмы и святилища. Более подробно про индийские касты вы можете узнать из статьи «Кастовая система в Индии«.

Махатма пытался посредством введения законов добиться прекращения ущемления прав неприкасаемых. Он собственным примером старался показать, что они достойны уважения и равноправия с другими людьми.

Вместе с ними он трапезничал и ездил в вагонах «третьего класса», предназначавшихся для представителей этой касты, а привлечь внимание общества к их проблеме старался путем мирных демонстраций, голодовок, митингов.

Тем не менее, он не считал нужным бороться за то, чтобы неприкасаемым предоставляли места в учебных учреждениях, законодательных органах, так как не признавал их интересов относительно участия в общественной жизни.

Казалось бы, Мохандас Ганди мог объединиться единой целью с главой неприкасаемых – доктором Амбедкаром.

Но так как крайне радикальные настроения Амбедкара были не по душе Махатме, у них возникли серьезные разногласия, получившие широкую огласку.

Даже известен случай, когда Ганди объявил голодовку в ответ на жесткие высказывания и деяния Амбедкара, добившись того, что доктор все-таки пошел на уступки.

Хоть больших результатов борьба Махатмы с дискриминацией хариджан не принесла, но она имеет некоторые плоды. Главное его достижение в том, что появился закон, запрещавший ущемление неприкасаемых.

Кроме вопроса неприкасаемых он был озадачен войной между индусами и мусульманами, населявшими Пакистан, образовавшимся в результате раздела Британской Индии на Пакистан и Индию.

Он всеми силами пытался насаждать принципы ненасильственного решения конфликта. И когда это не приносило плоды, Ганди в 1948 году объявил голодовку.

Результатом стало временное перемирие между религиозными группами, лидеры которых смогли на короткий срок договориться о прекращении вражды.

Также стоит отметить, что Махатма пытался разрешить проблему ранних браков, которые, как он считал, истощают и физически, и нравственно. При этом достоинство женщин ущемляется. Чтобы это побороть, Ганди призывал женщин участвовать в общественной жизни, помогать мужчинам в их труде, отказаться от иностранных нарядов и роскоши.

Безусловно, за свою жизнь и политическую деятельность Мохандас Ганди «нажил» не только соратников и сторонников своей идеологии, но и ярых противников. Особенно большое количество их было среди религиозных фанатиков.

Как умер Махатма Ганди

Террористические группировки «Ваштрия сваям севак», «Раштра дал» и экстремистская организация «Хинду Макасабха» жаждали продолжения войны. Миллионеру Винайяху Саваркару ненавистен был Мохандас Ганди, имевший такое огромное влияние. Он поставил для себя цель уничтожить «отца нации». Для этого создал террористическую группировку и планировал заговор против Ганди.

20 января 1948 года спустя два дня по истечении голодовки произошло покушение на Махатму. С террасы своего дома в Дели он проповедовал перед верующими. Среди присутствующих был пенджабский беженец по имени Маданлал, бросивший в сторону Ганди самодельную бомбу.

Хоть она разорвалась в непосредственной близости от Махатмы, никто не пострадал. Правительство Индии, крайне обеспокоенное этим инцидентом, хотело усилить охрану «отца нации», на что тот ответил категорическим отказом.

«Если мне суждено погибнуть от руки безумца, – изрек Ганди, – я сделаю это с улыбкой».

30 января 1948 года – роковой день не только для Мохандаса, но и для всех его идеологических поклонников. Произошло убийство Махатмы Ганди. В сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед своим домом для выполнения вечерней молитвы.

Как всегда он находился в окружении многочисленных приверженцев его учения. Воспользовавшись суматохой, Натхурам Годзе приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Третья пуля оказалась смертельной и он, умирающий, произнес: «О, Рама! О, Рама» и показал жестами, что он прощает своего убийцу.

Веки великого «отца нации» навсегда сомкнулись в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался на месте совершить самоубийство, но к нему бросилась обезумевшая толпа, пытавшаяся совершить самосуд. Однако один из телохранителей Ганди сумел вырвать его из рук людей и затем передать в руки правосудия.

Двое из зачинщиков заговора были приговорены к смертной казни через повешение, а остальные получили пожизненные сроки тюремного заключения.

Смерть Махатмы Ганди всколыхнула не только Индию, но и весь мир. Люди скорбели, оплакивали духовного учителя. Повсеместно даже вспыхивали различные бесчинства.

Смерть Махатмы Ганди

В память о Ганди

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведенные в честь «великой души». Также есть памятник Махатмы Ганди в Москве. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Памятник Махатма Ганди в Москве

Столица штата, где родился Ганди, была переименована в его честь – Гандинагар. И даже наиболее известный и влиятельный клан политиков, в который входили Раджив, Индира, Соня и другие, назван именно в его честь – Ганди.

Памятник Махатме Ганди в Индии

Источник: https://indiada.ru/istoriya-indii/mahatma-gandhi.html

Ссылка на основную публикацию